This is the first edition of סִדּוּר תְּפִלַּת מַצְלִיחַ Sidur Tefillat Masliah (Libro de Oraciones) (1974), a bilingual Hebrew-Spanish nusaḥ Sefaradi prayerbook compiled and translated by Rabbi Meir Matsliaḥ Melamed (1920-1989). As no Hebrew type with vocalization and cantillation marks was available to printers in Brazil, where Rabbi Matsliaḥ first began compiling prayerbooks, he developed a process of reproducing the liturgy from images of older siddurim and, occasionally, typewritten text. Rabbi Melamed’s translation appears to the sides of these images and his commentary underneath. This Spanish edition was preceded by a bilingual Hebrew-Portuguese edition published in Brazil in 1966.

This work is in the Public Domain due to its publication not having been registered with the United States Library of Congress, a condition required during the period in which it was published.

This work was scanned by Aharon Varady for the Open Siddur Project from a volume held in the collection of the HUC-JIR Klau library, Cincinnati. (Thank you!) This work is cross-posted to the Internet Archive, as a repository for our transcription efforts.

Scanning this work (making digital images of each page) is the first step in a more comprehensive project of transcribing each prayer and associating it with its translation. You are invited to participate in this collaborative transcription effort!

Source (Spanish)	Translation (English)
PREFACIO DE LA DIKECTIVA	The Directive’s Preface
El “Libro de Oraciones” díarias (SIDUR) ha sido siempre de primordial importancia en la vida de todos los hebreos. Ningún otro libro en el vasto terreno, de la literatura hebraíca se aferra tanto a la vida de las masas judías como lo hace el Sidur, que constituye la puerta de comunión con “nuestro Padre que está en los cielos”, el vínculo espiritual que nos une con nuestros hermanos dispersos por todo el mundo.	The daily “Prayer Book” (SIDUR) has always been of paramount importance in the life of all Hebrews. No other book in the vast terrain of Hebrew literature clings so tightly to the life of the Jewish masses as does the Siddur, which constitutes the door of communion with “our Father in heaven”, the spiritual bond that unites us with our brothers scattered throughout the world.
Sidur es nuestro compañero díario y en él está el drama completo de nuestra existencia terrenal con sus tristezas y alegrías, días de trabajo, sábados de reposo, festividades, nacimientos, casamientos, etc. Sus frases y particularmente sus cánticos son capaces de despertar los mas hondos sentimientos de nuestro ser, influenciando en la vida, caracter y modo de pensar de los hebreos en general.	The Sidur is our daily companion and in it is the complete drama of our earthly existence with its sorrows and joys, days of work, Sabbaths of rest, festivities, births, marriages, etc. Its phrases and particularly its songs are capable of awakening the deepest feelings of our being, influencing the life, character and way of thinking of the Hebrews in general.
Sin embargo, siendo la liturgia judía una de las ramas de la literatura religiosa menos conocida: será de gran valor para los numerosos correligionarios que no entienden el idioma hebreo que la belleza y poder emocional tan grandemente manifestado en sus oraciones fueran apreciados inteligentemente por los legos. El judío no se conoce a sí mismo sin el claro entendi- miento de las verdades religiosas contenidas en su “Libro de Oraciones” y de las fuerzas espirituales que han sido las causantes de su existencia as desarollo.	However, the Jewish liturgy being one of the least known branches of religious literature: it will be of great value to the numerous co-religionists who do not understand the Hebrew language if the beauty and emotional power so greatly manifested in their prayers were thoughtfully appreciated by the layman. The Jew does not know himself without a clear understanding of the religious truths contained in his “Prayer Book” and of the spiritual forces which have been the cause of his existence and development.
La Directiva de la Cuban Sephardic Hebrew Congregation, presidida por el Ing. Jaime A. Mitrani, preocupada por el presente y futuro de nuestra comunidad: realiza hoy esta su tercera obra: el Sidur con traducción y comentarios, ofreciendo así a los fieles la oportunidad de rezar con solemnidad y meditación las oraciones de cada día pues considera que esta obra responde a una os generalmente sentida y viene a Mena una laguna en la literatura de nuestro culto.	The Board of Directors of the Cuban Sephardic Hebrew Congregation, presided by Ing. Jaime A. Mitrani, concerned about the present and future of our community, is publishing today its third work: the Siddur with translation and commentaries, thus offering the faithful the opportunity to pray with solemnity and meditation the daily prayers, as it considers that this work responds to a generally felt need and fills a gap in the literature of our worship.
De poco serviría nuestra voluntad para la realización de esta magna obra si no contásemos con la ación de nuestro guía espiritual, el Gran Rabino Meír Maslíah Melamed quien, en un corto lapso de tiempo, ha logrado captarse el aprecio y admiración de nuestra comunidad.	Our will for the realization of this great work would be of little use if we did not have the help of our spiritual guide, the Great Rabbi Meir Masliah Melamed who, in a short period of time, has managed to gain the appreciation and admiration of our community.
¡Que esta obra sea leída y ie fieles encuentren en ella las enseñanzas que ennoblecen la propia condición humana!	May this work be read and may the faithful find in it the teachings that ennoble the human condition itself!
La Directiva Miami Beach, Enero de 1974	The Directive Miami Beach, January 1974
Queda aqui consignada la expresión de nuestro profundo reconocimiento a la Sra. BLANCA EGOZI por su valioso donativo haciendo posible la publicación de este libro	We would like to express our deepest gratitude to Mrs. BLANCA EGOZI for her valuable donation that made the publication of this book possible.
Comunidad Sefaradi Cubana	Cuban Sephardic Hebrew Congregation

Source (Spanish)	Translation (English)
PREFACIO DEL AUTOR	Author’s Preface
La finalidad que me propongo alcanzar con esta modesta obra es la de proporcionar la posibilidad a los fieles, hombre y mujeres de todas las edades, particularmente a los que no leen el “Lashón Hacodesh” (la Lengua Sagrada), de participar en cuerpo y alma en las oraciones de la Sinagoga y no a limitarse a una presencia pasiva.	The purpose I intend to achieve with this modest work is to provide the possibility for the faithful, men and women of all ages, particularly those who do not read the “Lashon HaQodesh” (the Holy Tongue), to participate body and soul in the prayers of the Synagogue and not to limit themselves to a passive presence.
Existen, a mi modo de ver, tres clases de correligionarios que frecuentan la “Casa de Oraciones”: los que conocen el Lashón Hacodesh y estos están en una proporción aproximada de uno por mil; los que vienen a la Sinagoga sabiendo apenas leer el hebreo sin comprender el significado de las palabras; y aquellos que no frecuentan del todo la Sinagoga aunque, no obstante, son ligados al judaísmo por conveniencia mundial, social o tradicional. La presente obra sirve, por su contenido en hebreo, por su traducción al castellano y por sus comentarios, para estas tres categorías.	There are, in my opinion, three classes of co-religionists who frequent the “House of Prayer”: those who know the Lashon HaQodesh and these are in a proportion of approximately one per thousand; those who come to the Synagogue barely knowing how to read Hebrew without understanding the meaning of the words; and those who do not frequent the Synagogue at all although, nevertheless, they are linked to Judaism by worldly, social or traditional convenience. The present work serves, by its content in Hebrew, by its translation into Spanish and by its commentaries, for these three categories.
Es una realidad hoy en día que el judaísmo se halla ausente en la vida social, religiosa y familiar salvo raras excepciones; y cuando Dios deja de habitar en las almas de los hombres, es difícil buscarlo fuera de la Sinagoga. Sin embargo, para que los correligionarios tengan una razón de frecuentarla y sentir a Dios en sus corazones, es necesario que ellos aprendan a rezar y a comprender el significado y el mensaje que las oraciones transmiten. Si nos preocupamos solamente en llenar las sinagogas con fieles que asisten fisicamente a ceremonias pomposas a cuya realización damos la mayor importancia o para oír la voz bonita de algún jazán, no proporcionando los medios para que los fieles vengan espontaneamente para rezar y sentir la emoción religiosa, no cumplimos con nuestro deber.	It is a reality today that Judaism is absent in social, religious and family life, with rare exceptions; and when God ceases to dwell in the souls of men, it is difficult to look for Him outside the Synagogue. Despite this, so that the co-religionists have a reason to frequent it and to feel God in their hearts, it is necessary that they learn to pray and to understand the meaning and the message that the prayers transmit. If we are only concerned with filling the synagogues with the faithful who physically attend pompous ceremonies to whose realization we give the greatest importance or to hear the beautiful voice of some ḥazan, not providing the means so that the faithful come spontaneously to pray and feel religious passion, we do not fulfill our duty.
Fue escrito en el Talmud (Berajot, Mishná 5,1) que el fiel debe levantarse para rezar la Amidá con humildad, seriedad y respeto. Antiguamente los hombres píos esperaban a veces una hora hasta sentir la emoción religiosa para concentrarse y así dirigir sus oraciones a Dios. Ahora bien, en nuestra época ¿como se podrá sentir esto (con una simple traducción) si no se entiende el verdadero significado de lo que se está leyendo? Esta es una de las razones principales que me llevaron a hacer la presente obra.	It was written in the Talmud (Berakhot, Mishnah 5.1) that the faithful should rise to pray the Amidah with humility, seriousness, and respect. In ancient times, pious men sometimes waited for an hour until they felt the religious emotion to concentrate and thus direct their prayers to God. Now, in our times, how can one feel this (with a simple translation) if one does not understand the true meaning of what one is reading? This is one of the main reasons that led me to write this work.
Para la elaboración de este “Libro de Oraciones” consulté varios tomos del Talmud; Posekim Rishoním Vehjaroním; Sidurím “Bet Oved” y “Bet Menujá”. Me inspiré también de los magníficos libros: “Le Monde des Priéres” del rabino E. Munck, y “Keter Shem Tov” del rabino Sh. Gaguin, a los que expreso aquí mi admiración por sus trabajos. Entretanto, en casi todos los comentarios de esta obra se encuentran mis propias opiniones, particularmente en lo que dice respecto a explicaciones, Dinim Uminhagim (Leyes y costumbres), etc., fruto de mis estudios rabínicos en el campo de nuestra Liturgia.	For the elaboration of this “Prayer Book” I consulted several volumes of the Talmud; Posekim Rishonim ve-Aḥaronim; Sidurim “Beit Oved” and “Beit Menuḥah”. I was also inspired by the magnificent books: “Le Monde des Priéres” by Rabbi E. Munck, and “Keter Shem Tov” by Rabbi Sh. Gaguin, to whom I express here my admiration for their work. In the meantime, in almost all the commentaries of this work you will find my own opinions, particularly in what it says regarding explanations, Dinim uMinhagim (Laws and customs), etc., the fruit of my rabbinical studies in the field of our Liturgy.
Los textos del ritual de este libro, en lengua hebrea, fueron adoptados de algunos “Sidurim” como: “Tefilat Emanuel”; “Seder Hatefilot”; “Tefilat Yeshurún”; “Sefer Berit Olam”; Tefilat Hajodesh”; “Sidur Berajot Veodaot” y otros que coloqué en orden en la medida de lo posible, de acuerdo con nuestras costumbres de Turquía ya que no existe aquí una imprenta que tenga caracteres hebreos con vocales.	The texts of the ritual of this book, in Hebrew language, were adopted from some “Sidurim” such as: “Tefilat Emanuel”; “Seder HaTefilot”; “Tefilat Yeshurun”; “Sefer Berit Olam”; “Tefilat HaḤodesh”; “Sidur Berakhot ve-Hodaot” and others that I placed in order as far as possible, according to our Turkish customs since there is no printing press here that has Hebrew characters with vowels.
El presente “Sidur” podía haber aparecido mucho más completo ya que se dejó de imprimir una gran parte de material por falta de recursos, pero aún así, como está, es el fruto de un trabajo minucioso principalmente en lo que dice respecto a explicaciones, leyes y costumbres. Su contenido no pasará desapercibido a los ojos de los entendidos en la materia. Desciendo de familia de rabanim, estudié en grandes “Yeshivot” y el Gran Rabino de Turquía, “Hagaon” Rabi Rafael Sabán entregome la “semijá” de rabino asi como lo hizo “Harav” Elazar Halevy, Gran Rabino de Yehud (Medinat Yisrael), después de mis estudios en la gran Yeshivá “Harav Arvé Najal”. Vengo de una ciudad, Esmirna (Izmir), que era centro de sabios y escribas (ir guedolá shel jajamim veshel soferím). Servi de guía espiritual en las ciudades de Montevideo (Uruguay), Porto-Alegre, Rio de Janeiro y México y he sido nombrado director de colegios hebreos, representante de la “Brith Ivrith Olamith” en varias ciudades, presidente de la “Fraternidad Cristiana-Judaíca” en Río de Janeiro, principal juez del “III Concurso Bíblico Internacional” en esta misma ciudad y vice-presidente “Comisión Ecuménica” de la XIX Olimpiada de México donde fui honrado por el cardenal de México D.F., Mons. Dario Miranda, a hacer uso de la palabra, en primer lugar, en el Estadio Olímpico ante los representantes del Gobierno, de los líderes religiosos de todos los credos y una multitud de más de treinta mil personas congregadas allí. También he obtenido varios diplomas y certificados de honor por mi trabajo en aras de la comprensión y derechos humanos.	The present “Sidur” could have appeared much more complete since a great part of the material was left out of print due to lack of resources, but even so, as it is, it is the fruit of a meticulous work mainly in what it says about explanations, laws and customs. Its content will not go unnoticed in the eyes of the connoisseurs in the matter. I come from a family of rabbis, I studied in great “Yeshivot” and the Chief Rabbi of Turkey, “Hagaon” Rabbi Rafael Saban gave me the “semikhah” of rabbi as did ‘Harav’ Elazar Halevy, Great Rabbi of Yehud (Medinat Yisrael), after my studies in the great Yeshivah “Harav Arveh Nachal”. I come from a city, Smyrna (Izmir), which was a center of sages and scribes (ir gedolah shel chachamim veshel soferim). I served as a spiritual guide in the cities of Montevideo (Uruguay), Porto-Alegre, Rio de Janeiro and Mexico and I have been appointed director of Hebrew schools, representative of the “Brith Ivrith Olamith” in several cities, president of the “Christian-Judaic Fraternity” in Rio de Janeiro, main judge of the “3rd International Bible Contest” in this same city and vice-president “Ecumenical Commission” of the 19th Olympiad of Mexico where I was honored by the Cardinal of Mexico D.F., Dario Miranda, to speak, first of all, in the Olympic Stadium before the representatives of the Government, religious leaders of all faiths and a crowd of more than thirty thousand people gathered there. I have also obtained several diplomas and certificates of honor for my work for the sake of [inter-religious] understanding and human rights.
En la actualidad, quiso el destino que ocupase el cargo de rabino en Miami Beach, ciudad maravillosa de un país grande y hospitalario como los Estados Unidos de América. Desde México fui contratado en 1971 por el Sr. Alberto Y. Behar, actual presidente de honor de la “Cuban Sephardic Hebrew Congreation”, hombre de caracter modesto, poseedor de un alma generosa ligada a la tradición judaíca y de grandes dotes morales.	At present, destiny wanted me to occupy the position of rabbi in Miami Beach, a wonderful city in a large and hospitable country like the United States of America. From Mexico, I was hired in 1971 by Mr. Alberto Y. Behar, current president of honor of the “Cuban Sephardic Hebrew Congregation”, a man of modest character, possessing a generous soul linked to the Jewish tradition and of great moral gifts.
Aquí conocí hombres de virtudés excepcionalmente humanas y de gran corazón como el Dr. Isaac Cohen; personas dedicadas al bien de nuestra comunidad como todos los componentes de la antigua y nueva directivas de esta congregación encabezada por el Ing. Jair A. Mitrani; a nuestra sociadad de damas “Buena Voluntad” dirigida, por la Sra. Victoria Adouth y todas sus compañeras, con sentimiento, amor y abnegación; a nuestra juventud Macabi, esperanza del futuro de nuestra comunidad; y por fin a los administradores de nuestro Templo, los Sres. Vitali Behar, Alberto Fins y Salomon Menda, quienes cumplen magnificamente con su sagrada tarea. También quiero mencionar a mi primo-hermano José Ventura, hombre luchador y muy bondadoso quien donó un terreno para la construcción de nuestra futura Sinagoga junto con su simpática esposa, la Sra. Matilde Algrante de Ventura, a quien toda la colonia hebrea-cubana y americana admira por sus numerosas actividades caritativas, culturales y humanitarias.	Here I met men of exceptionally human virtues and of great heart like Dr. Isaac Cohen; people dedicated to the good of our community like all the components of the old and new directives of this congregation headed by Eng. Jair A. Mitrani; our ladies’ society “Buena Voluntad” directed by Mrs. Victoria Adouth and all her companions, with feeling, love and selflessness; our Maccabi youth, hope for the future of our community; and finally, the administrators of our Temple, Mr. Vitali Behar, Mr. Alberto Fins and Mr. Salomon Menda, who magnificently fulfill their sacred task. I would also like to mention my cousin-brother José Ventura, a very kind and hard-working man who donated a piece of land for the construction of our future Synagogue together with his kind wife, Mrs. Matilde Algrante de Ventura, whom the entire Hebrew-Cuban and American colony admires for her numerous charitable, cultural and humanitarian activities.
Habiendo observado, en mi calidad de jefe espiritual de la Comunidad, la deficiencia en materia de conocimientos religiosos y de judaísmo en general, “amadti baperets, yaguáti beanjatí, hayíti bayom ajaláni jórev, vatidad shenatí meenáy”, me dí a la tarea, en las condiciones mas difíciles imaginables, de elaborar este “Sidur” en el cual los jazaním y los fieles encontrarán las leyes prácticas referentes a nuestras oraciones y a nuestra vida cotidiana religiosa, con lo que espero despertar en los corazones el sentimiento de comunión con Dios. Algunas congregaciones han comprado “sidurim” baratos que contienen solamente la traducción del hebreo. Este hecho hace que las oraciones se tornen, a la larga, monótonas, lo que no acontece cuando cada una de sus páginas lleva un comentario adecuado sobre el origen de cada oración, festividad, acontecimiento religioso, sus leyes, usos y costumbres, etc. Para los padres de familia, este libro es de un valor incalculable a fin de adquirir nuevos conocimientos y poder contestar correctamente a las preguntas que les hacen sus hijos! Que importancia tiene un par de pesos a mas, comparado con las sumas de dinero que se gastan para la educación religiosa! Por consiguiente las congregaciones que adopten este libro harán sin duda alguna una buena adquisición de gran provecho para sus feligreses y un bien al judaísmo.	Having observed, in my capacity as spiritual leader of the Community, the deficiency of religious knowledge and of Judaism in general, “amadti baperets, yaguati beanchatí, hayíti bayom ajaláni chórev, vatidad shenatí meenáy”, I set myself the task, in the most difficult conditions imaginable, to elaborate this “Siddur” in which the chazanim and the faithful will find the practical laws concerning our prayers and our daily religious life, with which I hope to awaken in hearts the feeling of communion with God. Some congregations have purchased cheap “sidurim” that contain only the Hebrew text. This fact makes the prayers become, in the long run, monotonous, which does not happen when each of its pages contains an adequate commentary on the origin of each prayer, festivity, religious event, its laws, customs and habits, etc. For parents, this book is invaluable in order to acquire new knowledge and to be able to answer correctly the questions their children ask them! How important is a couple of pesos more, compared to the sums of money spent for religious education! Therefore, the congregations that adopt this book will undoubtedly make a good acquisition of great benefit for their parishioners and a good thing for Judaism.
Es tambien una realidad que existe aquí como en la América Latina, rabinos i improvisados y jazaním con conocimientos precarios en asuntos de “Dinim Uminhaguim”. Estos, para demostrar que poseen sabiduría, distorcionan a veces la verdad y dan un sentido errado de nuestras leyes y costumbres a los legos en la materia. Rabino o Rabi se le llama a quien es juez e intérprete de la Ley de Moisés y de sus comentarios contenidos en la Mishná, Guemará, Shuljan Aruj, etc., tanto en lo que se refiere a los códigos civiles y penales como a la parte litúrgica. Estos estudios se adquieren en las academias religiosas llamadas “Yeshivot” o seminarios rabínicos, al final de cuyos estudios se otorgan diplomas al nivel de “veyoré yoré, veyadin yadin, etc.” a los que pasan con éxito los exámenes necesarios. Entre tanto, aquí en Miami como en otros lugares: existen, por increíble que parezca, personas que teniendo apenas conocimientos elementales de nuestra Santa Torá, ocupan el cargo de guía espiritual por el hecho de tener una voz agradable. No se contentan con ser considerados “jazan” o cantor, sino que exigen que se les llame Rabi, mostrando un título comprado de tuentes no autorizadas y abusando asi de la ignorancia del pueblo y de la tolerancia de la “Asociación Rabínica” local que no debe permitir tal cosa. Ninguna comunidad hebrea del mundo puede nombrar como rabino a una persona que no tenga los conocimientos necesarios para serlo y no sería difícil comprobar este detalle sometiendo al aspirante a un exámen o dándole a leer alguno de los tratados del Talmud en presencia de otros rabinos. Las asociaciones rabínicas y los dirigentes de cualquier congregación que otorguen el calificativo de “rabino” a semejantes personas, cometen sin duda alguna una ofensa contra nuestras tradiciones religiosas.	It is also a reality that here, as in Latin America, there are improvised rabbis and ḥazanim with precarious knowledge in matters of “Dinim uMinhagim”. These, to demonstrate that they possess wisdom, sometimes distort the truth and give an erroneous sense of our laws and customs to the laymen in the matter. Rabbi or Rav is the name given to one who is a judge and interpreter of the Law of Moses and its commentaries contained in the Mishnah, Gemara, Shulḥan Arukh, etc., both with regard to the civil and penal codes as well as the liturgical part. These studies are acquired in the religious academies called “Yeshivot” or rabbinical seminaries, at the end of whose studies diplomas at the level of “veyore yore, veyadin yadin, etc.” are awarded to those who successfully pass the necessary exams. In the meantime, here in Miami as in other places: there are, as incredible as it may seem, people who, having only elementary knowledge of our Holy Torah, occupy the position of spiritual guide just because they have a pleasant voice. They are not content with being considered “ḥazan” or cantor, but demand to be called Rabbi, showing a title bought from unauthorized sources and thus abusing the ignorance of the people and the tolerance of the local “Rabbinical Association” that should not allow such a thing. No Hebrew community in the world can appoint as rabbi a person who does not have the necessary knowledge to be a rabbi and it would not be difficult to verify this detail by submitting the aspirant to an examination or giving him to read one of the treatises of the Talmud in the presence of other rabbis. Rabbinical associations and the leaders of any congregation who give the label of “rabbi” to such persons are undoubtedly committing an offense against our religious traditions.
Analizando los libros de leyes y costumbres judaicas y los “sidurim” editados en México, note en ellos graves errores debidos a la falta de conocimientos de sus autores. He leido el libro “Eshed Hanejalim” de R.A. Shalem cuya caracteristica es no tolerar al rabino sefaradi que le sea superior y no me fue difícil remarcar la superficialidad de sus conocimientos en materia de leyes, usos y costumbres religiosos. El motivo de indicar aquí algunas de sus faltas, tiene el fin constructivo para que los correligionarios no se guien ciegamente por todo lo que está escrito en dicho libro antes de comparar con el contenido de este “Sidur”, y preguntar al respecto a los rabinos auténticos. Con eso hago también un gran favor a R. Shalem por generosidad, esperando que en una segunda edición no repita los mismos errores (suyos y no de tipografía). He aqui algunos de ellos:	Analyzing the books of Jewish laws and customs and the “sidurim” published in Mexico, I noticed in them serious errors due to the lack of knowledge of their authors. I have read the book “Eshed Hanejalim” by R.A. Shalem whose characteristic is not to tolerate the sefaradi rabbi who is superior to him and it was not difficult for me to point out the superficiality of his knowledge in the matter of laws, uses and religious customs. The reason of indicating here some of his faults, has the constructive purpose so that the co-religionists do not guide blindly by all that is written in this book before comparing with the content of this “Sidur”, and ask about it to the authentic rabbis. With this I also do a great favor to R. Shalem for his generosity, hoping that in a second edition he will not repeat the same mistakes (his own and not of typography). Here are some of them:
En la página 20: “Si por cualquier motivo se tira el “Talit” de encima o si se le completo, al volver a ponerlo, se repite la bendición.” R. — La Ley (Halajá lemaasé) es no repetir la bendición cuando se tiene la intención de volver a ponerlo (ver Sidur Bet Oved y Turé Zahav).	On page 20: “If for any reason the Talit is thrown away or if the Talit is completed, when it is put back on, the blessing is repeated.” A. – The Law (Halacha lemaaseh) is not to repeat the blessing when intending to put it back (see Siddur Bet Oved and Turé Zahav).
En la página 23: “Siendo el ‘Talit’ de uso duo: incluyendo Sábados y días de fiesta, se le dará la preferencia.” R. — La mitzvá (precepto) de “Tefilín” tiene la prioridad sobre la del “Talet” pues la ley, para quíen solo puede comprar una sola cosa, talet o tefilín, es comprar los “tefilíin”; pero poseyendo los dos, se viste primero el “talet”, por que en él están simbolizados todos los preceptos de la Torá, incluso el de los tefilín según está escrito: “Y lo veréis y recordaréis todos los mandamientos del Eterno” (Num. XV, 39). (Ver las leyes detalladas del “talet” y de los “tefilin” en este Sidur.)	On page 23: “Being the ‘Talit’ of dual use: including Sabbaths and holidays, it will be given preference”. A. – The mitzvah (precept) of “Tefillin” has the priority over that of the “Talet” because the law, for one who can only buy one thing, talet or tefillin, is to buy the “tefillin”; but possessing both, the ‘talet’ is worn first, for in it are symbolized all the precepts of the Torah, including that of the tefillin as it is written, “And you shall see it and remember all the commandments of the Eternal” (Num. XV, 39). (See the detailed laws of “talit” and “tefillin” in this Siddur).
En páginas 57 y 59: “Se prohibe exprimir frutas para tomar su jugo. Aún el jugo que se extrajo solo es prohibido tomar. En cambio se permite exprimir un limón dentro de una ensalada ya que este es el único pedio de comerlo.” “Un huevo puesto por la gallina durante el sábado no se puede comer hasta la noche”. R. — Imaginémosnos la opinión de los legos que leen semejantes leyes ¡R. Abraham Shalem no explica lo principal o sea el motivo de estas leyes porque él mismo lo desconoce. En la forma que él escribe no hay lógica alguna y solo puede causar impresiones negativas acerca de nuestra religión, lo que contribuye a alejar a los fieles de ella. Los rabinos sicólogos no traducen textualmente todo lo que leen, siguiendo esta recomendación escrita en los “Pirke Avot”: Jajamim izaharú bedivrejem! (Sabios! tengan cuidado en lo que dicen, para no causar interpretaciones erróneas¿)	On pages 57 and 59: “It is forbidden to squeeze fruits to drink their juice. Even the juice that was extracted alone is forbidden to drink. Instead it is allowed to squeeze a lemon inside a salad since this is the only pedio to eat it.” “An egg laid by the hen during the Sabbath may not be eaten until evening.” A. – Let us imagine the opinion of the laymen who read such R. laws. Abraham Shalem does not explain the main thing, that is, the reason for these laws, because he himself does not know it. In the way he writes there is no logic whatsoever and can only cause negative impressions about our religion, which contributes to alienate the faithful from it. The rabbinic psychologists do not translate textually everything they read, following this recommendation written in the “Pirke Avot”: Chachamim izaharu bedivrechem! (Sages! be careful in what you say, so as not to cause erroneous interpretations¿).
En la página 80: “En el caso de un entierro, se permite hacerlo durante el primer día de la fiesta por mano de gentiles”. En el párrafo siguiente, R.A. Shalem también indica que “no se permite demorar o postergar el entierro para el día siguiente (o sea para el 2° día de fiesta), con tal de hacer todo el servicio por mano de Israel”. R. —¡Por amor de Dios, no se guíen por estas indicaciones a no ser en casos extraordinariamente excepcionales y solo después de consultar con un auténtico rabino. La ley es que hay que evitar en lo posible realizar entierros en el primer día de fiesta considerado “yom tov” por la Torá, no siéndolo el segundo día para los casos de entierro. Por consiguiente se debe por lo general posponer el entierro para el segundo día de fiesta. Guíese por las leyes referentes a entierros consignadas en este “Sidur” y consulte al respecto con un verdadero rabino.	On page 80: “In the case of a burial, it is permitted to do it during the first day of the holiday by the hand of gentiles”. In the following paragraph, R.A. Shalem also indicates that “it is not permitted to delay or postpone the burial to the next day (i.e. to the 2nd feast day), provided that the entire service is performed by the hand of Israel”. A. – For the love of God, do not follow these indications except in extraordinary exceptional cases and only after consultation with a real rabbi. The law is that burials should be avoided as much as possible on the first holiday considered “yom tov” by the Torah, the second day not being so for burial cases. Therefore, burial should generally be postponed to the second day of the holiday. Be guided by the laws regarding burial in this Siddur and consult with a true rabbi.
En la página 82: “El motivo de este mandamiento, dice Rabi Aharon Halevy en “Sefer Hahinuj”, es para fijarnos en la misericordia de Dios con sus creados, cuando les renueva año tras año el trigo pare alimentarlos. Por eso merece ofrecerle del nuevo trigo. R. — ¡La ofrenda del “Omer” se hacía con la nueva cebada y no con trigo!	On page 82: “The reason for this commandment, says Rabbi Aharon Halevy in ”Sefer HaḤinukh”, is to look at God’s mercy towards His created ones, when He renews wheat year after year to feed them. That is why he deserves to offer them new wheat. R. – The offering of the “Omer” was made with new barley and not with wheat!
En la página 84: “El viernes Po la noche se cuenta (el Omer) en la sinagoga después del Kidush”. R. — Esto se hace si el Arvit es rezado antes de la hora usual de todos los días, pero R.A. Shalem no lo explica (a los que no saben la razón y se guían ciegamente como si fuera algo cabalístico).	On page 84: “On Friday evening it (the Omer) is counted in the synagogue after Kiddush”. A. – This is done if the Arvit is prayed before the usual time every day, but R.A. Shalem does not explain it (to those who do not know the reason and are blindly guided as if it were something Kabbalistic).
En la página 84: “. . . En estas batallas perecieron veintidos mil alumnos . . .” R. — En los relatos históricos y del Talmud se habla de veinticuatro mil alumnos! (o doce mil pares)!	On page 84: “. . . In these battles perished twenty-two thousand pupils . . . .” A. – The historical and Talmudic accounts speak of twenty-four thousand pupils! (or twelve thousand pairs)!
En la página 90: “Después de cuatrocientos años de sufrimientos . . .” R. — ¡Todos los rabinos, menos R.A. Shalem, saben que la esclavitud de los hijos de Israel en Egipto no duró más de doscientos y diez años! (vea en la página 258 como A. Shalem todavía insiste en que la esclavitud de Egipto duró cuatrocientos años¿) (cf. mi comentario en la “Ley de Moises”, pag. 285).	On page 90: “After four hundred years of suffering . . .” A. – All the rabbis, except R.A. Shalem, know that the slavery of the children of Israel in Egypt did not last more than two hundred and ten years! (see on page 258 how A. Shalem still insists that the slavery of Egypt lasted four hundred years¿) (cf. my commentary in the “Law of Moses”, p. 285).
En la página 180: “Antes de las Hoshaanot se extraen dos rollos de Torá y se depositan sobre la Tevá”. R. — A. Shalem dicta como ley el posar dos “sefarim” sobre la Tevá pero desconoce que la costumbre de la mayoría de los sefaradim del mundo es hacerlo solamente con uno.	On page 180: “Before the Hoshanot two Torah scrolls are taken out and placed on the Tevah”. A. – A. Shalem dictates as a law to place two “sefarim” on the Tevah, but he does not know that the custom of the majority of the sefaradim of the world is to do it with only one.
En la página 219: “Dice el Talmud que hay que tomar bebidas y alegrarse, “Ad Delo Yada”, hasta que no sepa la diferencia entre: Maldito sea Haman y Bendito sea Mordejái.” R. — ¡Hasta que no sepa la diferencia de “maldito sea Haman, etc.,” cuando escucha estas palabras de otros y no al pronunciarlas él mismo!	On page 219: “Says the Talmud that one should take drinks and rejoice, ”Ad Delo Yada”, until he does not know the difference between: Cursed be Haman and Blessed be Mordechai.” A. – Until he does not know the difference of “cursed be Haman, etc.,” when he hears these words from others and not when he utters them himself!
En la página 257: “Cuando el padre del bebé se encuentra en la sinagoga durante el día de la Milá, o si se encuentra el Mohel presente, no se dicen los “Tahanunim” R. — ¡Si se encuentra el Sandak, tampoco se dicen los “Tajanunim”!	On page 257: “When the father of the baby is in the synagogue during the Milah day, or if the Mohel is present, the ‘Tahanunim’ are not said R. – If the Sandak is found, the ”Tachanunim” are not said either!
En la página 316: “. . . Yaacob que rompió su traje cuando le llegó la noticia de la muerte de su hijo Yosef. Asi la encontramos (la ley de la Keriá) con el rey David cuando perdió a su hijo, en la muerte de los hijos de Aarón y en el primer capítulo del libro de Job.” R. — ¡Aarón no rompió sus vestimentas por la muerte de sus hijos por razón de ser el Sumo Sacerdote!	On page 316: “. . . Yaaqov who tore his garment when the news of the death of his son Yosef reached him. Thus we find it (the law of the Keriah) with King David when he lost his son, in the death of Aaron’s sons and in the first chapter of the book of Job.” A. – Aaron did not tear his garments for the death of his sons by reason of being the High Priest!
En la página 317: “Si se realiza el entierro en Yom Tov o durante los días de Hol Amoed, no se efectuará la Kería a menos que se trate de la muerte de padre o madre.” R. — Jamas se permite en “Yom Tov” (primero o segundo día de fiesta) efectuar la “Keria” aunque se trate de la muerte de padre o madre! En cuanto a “Jol Hamoed”, existe entre los rabinos una gran divergencia de opiniones y la mayoria de los “Posekim” (los rabinos por cuyos dictamenes no guiamos) son de opinión de efectuar la “Keria” en “Jol Hamoed” aunque no se trate de padre o madre. (ver “Shuljan Aruj Y.D.”, el libro “Bet Oved”, el libro “Jojmat Adam” y otros referentes a las costumbres cuando se trata de la “Keria” en “Jol Hamoed”. cf. leyes correctas de “Keria” y “Avelut” en este “Siddur”).	On page 317: “If the burial is performed on Yom Tov or during the days of Hol Amoed, the Keria shall not be performed unless it concerns the death of father or mother.” A. – It is never permitted on “Yom Tov” (first or second holiday) to perform “Keria” even if it concerns the death of father or mother! Regarding “Chol Hamoed”, there is a great divergence of opinion among the rabbis and the majority of the “Posekim” (the rabbis by whose rulings we are not guided) are of the opinion to perform ‘Keria’ on “Chol Hamoed” even if it is not the death of father or mother. (see “Shulchan Aruch Y.D.”, the book “Bet Oved”, the book “Chochmat Adam” and others concerning the customs when it comes to “Keria” in “Chol Hamoed”. cf. correct laws of “Keria” and ‘Avelut’ in this “Siddur”).
En la página 318: “No cabe luto por un pequeño que fallecio antes de qué cumplió el primer mes de su natalicio.” R. — Si estamos seguros que el pequeño completó los siete o nueve meses en el vientre de su madre (como en el caso del marido que salió de viaje a la mañana siguiente de su noche de casamiento y solo volvió después de nacer el bebé) y si este ultimo nació en estado normal con sus cabellos y sus uñas y murió dentro de los treinta días de su nacimiento, hay obligación de guardar el luto de siete días por su muerte.	On page 318: “There is no room for mourning for a child who died before the first month of its birth”. A. – If we are sure that the little one completed the seven or nine months in his mother’s womb (as in the case of the husband who left on a trip the morning after his wedding night and only returned after the baby was born) and if the latter was born in a normal state with his hair and nails and died within thirty days of his birth, there is an obligation to mourn seven days for his death.
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Por mi parte pido, en esta oportunidad, la indulgencia de los queridos lectores por las imperfecciones involuntarias que este “Sidur” pueda contener y acepto, agradecido, todas las indicaciones cuando son justas.	For my part, I ask, on this occasion, the indulgence of the dear readers for the unintentional imperfections that this “Sidur” may contain and I accept, gratefully, all indications when they are fair.
Deseo testimoniar aquí mi más profundo reconocimiento a la noble y distinguida Sra. BLANCA EGOZI por haber patrocinado totalmente la publicación de este “Libro de Oraciones” con el fin de propagar la cultura judaíca y servir a nuestros correligionarios. Agradezco igualmente a la honorable Directiva de la CUBAN SEPHARDIC HEBREW CONGREGATION por el apoyo que siempre me dispensó desde al año 1971 hasta hoy que ocupo el cargo de jefe espiritual en esta Comunidad Sefardita Cubana.	I wish to testify here my deepest gratitude to the noble and distinguished Mrs. BLANCA EGOZI for having totally sponsored the publication of this “Prayer Book” with the purpose of propagating the Jewish culture and serving our co-religionists. I also thank the honorable Board of Directors of the CUBAN SEPHARDIC HEBREW CONGREGATION for the support they have always given me since 1971 until today, when I am the spiritual leader of this Cuban Sephardic Community.
Agradezco también a mi querida esposa Nelly Levy Maslíah su colaboración y a mis hijitas Orieta Becky (Ori), Lilian (Málcá) y Lucy (Lea) por haber tenido la paciencia de permanecer quietas en horas de mi trabajo.	I also thank my dear wife Nelly Levy Maslíah for her collaboration and my little daughters Orieta Becky (Ori), Lilian (Málcá) and Lucy (Lea) for having the patience to remain quiet during my working hours.
Expreso mi gratitud a las siguientes personas gue cooperaron conmigo en esta obra: al Sr. Rafael Y. Behar, intelectual fino y sensible; al Sr. Henry Ventura, universitario poseedor de una vasta cultura; a la simpática y culta Srta. Violet Ventura; y al Sr. Salvador Soriano, hombre de conocimientos idiomáticos.	I express my gratitude to the following persons who cooperated with me in this work: to Mr. Rafael Y. Behar, a fine and sensitive intellectual; to Mr. Henry Ventura, a university student with a vast cultural background; to the sympathetic and cultured Miss Violet Ventura; and to Mr. Salvador Soriano, a man of idiomatic knowledge.
No puedo dejar de nombrar en esta oportunidad a mis maestros: Rabi Gabriel de Botón (de Salonica), fallecido en Esmirna y al rabino Elazar Halevy, actual Gran Rabino de Yehud (Israel); a mi fallecido primo-hermano, el “askan tsiburi” Rabeno Yom-Tov Politi, hombre generoso, de excelente fama y sumamente religioso; a mis finados abuelos Rabi Yehoshua Shelomó Melamed, autor del libro “Shaar Hashamayim” y Rabi Bentzíon Avraham Maslíah, discípulo del gran cabalista Rabi Avraham Palachi; asi como a mi tío-abuelo, Rabi Moshé Melamed, último Gran Rabino (Jajam Bashí) de Esmirna.	I cannot fail to mention in this opportunity my teachers: Rabbi Gabriel of Button (of Salonica), deceased in Smyrna and Rabbi Elazar Halevy, current Chief Rabbi of Yehud (Israel); to my late cousin-brother, the “askan tsiburi” Rabeno Yom-Tov Politi, a generous man, of excellent fame and extremely religious; to my late grandfathers Rabbi Yehoshua Shelomó Melamed, author of the book “Shaar Hashamayim” and Rabbi Bentzíon Avraham Maslíah, disciple of the great kabbalist Rabbi Avraham Palachi; as well as to my great-uncle, Rabbi Moshé Melamed, last Great Rabbi (Chacham Bashí) of Smyrna.
Ojalá que este “Sidur”, único en su género, sea bien aprovechado por los que tienen sed de conocer nuestra liturgía y elevo mi corazón lleno de reconocimiento al Todopoderoso por haberme hecho llegar al término de esta obra “lezacot et harabim” (con el propósito de favorecer espiritualmente a muchos y no con fines materiales), suplicándole que reciba mi oración y la de todo el pueblo de Israel para que sea realizada En nuestros días la ‘“Gueulá Shelemá” (la perfecta redención de Israel y de la humanidad). Amén!	May this “Siddur”, unique in its kind, be well used by those who thirst to know our liturgy and I raise my heart full of gratitude to the Almighty for having made me reach the end of this work “lezacot et harabim” (with the purpose of spiritually favoring many and not for material purposes), begging Him to receive my prayer and that of all the people of Israel so that the “Gehullah Shelema” (the perfect redemption of Israel and humanity) may be realized in our days. Amen!
Rabbi MEIR MASLIAH MELAMED	Rabbi Meir Matsliaḥ Melamed

Source (Spanish)	Translation (English)
INTRODUCCION DEL AUTOR	Author’s Introduction
El deber de la oración aparece recomendado por las Sagradas Escrituras con estas palabras: “Servirás al Eterno tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma (Deut. X,12). Servir a Dios “con el corazón” constituye, según los sabios de la Ley, el mandamiento positivo de la oración. La Bíblia contiene pocos detalles con relación a la práctica de este mandamiento. Moisés deja la oración al criterio del sentimiento individual y a la inspiración del momento. Prescribe la confesión de los pecados delante de Dios, sin que detalle ningún pormenor. La Torá contiene solamente tres fórmulas de oraciones: las bendiciones que los sacerdotes pronunciaban para el pueblo (Numeros VI,24-26); la acción de gracias que cada hebreo debía recitar al ofrecer sus primicias (Deut. XXVI,5-10); y la oracion que pronunciaba al ofrecer el segundo diezmo (Deut. XXVI,13-15).	The duty of prayer is recommended by the Holy Scriptures in these words: “You shall serve the Eternal your God with all your heart and with all your soul (Deut. X, 12). To serve God “with the heart” constitutes, according to the sages of the Law, the positive commandment of prayer. The Bible contains few details regarding the practice of this commandment. Moses leaves prayer to the criterion of individual sentiment and the inspiration of the moment. He prescribes the confession of sins before God, without detailing any particulars. The Torah contains only three prayer formulas: the blessings that the priests pronounced for the people (Numbers VI, 24-26); the thanksgiving that each Hebrew had to recite when offering his first fruits (Deut. XXVI, 5-10); and the prayer that he pronounced when offering the second tithe (Deut. XXVI, 13-15).
Conforme a la tracición israelita, la institución de las tres oraciones diarias se atribuye a los patriarcas. Abraham instituyó el oficio de la mañana (Shajrit); Isaac el de la tarde (Minjá); y Jacob el de la noche (Arvit).	According to Israelite tradition, the institution of the three daily prayers is attributed to the patriarchs. Abraham instituted the morning office (Shachrit); Isaac that of the afternoon (Minchah); and Jacob that of the evening (Arvit).
También podemos decir que fueron inspirados por esta frase de los salmos del rey David: “Tarde y mañana y a mediodía oraré y clamaré y El oirá mi voz” (Salmo LV,18). Entretanto, algunos rabinos del “Talmud” opinan que las tres oraciones se redactaron para sustituir las tres ofrendas diarias del Templo. Esto por lo que fue escrito: “Perdona toda iniquidad, acepta el bien y pagaremos, en vez de sacrificios de novillos, con el rezo de nuestros labios” (Oseas XIV,2). El profeta Isaías nos dice que las oraciones que se hacían en su tiempo eran hechas por convencionalismo, lo que provocó su indignación, reprendiendo a los que así actuaban (ver Isaías 1,15).	We can also say that they were inspired by this phrase from the psalms of King David: “Evening and morning and at noon I will pray and cry, and He will hear my voice” (Psalm LV,18). Meanwhile, some rabbis of the “Talmud” are of the opinion that the three prayers were written to replace the three daily offerings of the Temple. This is why it was written: “Forgive all iniquity, accept the good, and we will pay, instead of sacrifices of bullocks, with the prayer of our lips” (Hosea XIV,2). The prophet Isaiah tells us that the prayers that were made in his time were made out of conventionality, which provoked his indignation, rebuking those who acted in this way (see Isaiah 1:15).
En la época bíblica la oración era algo individual y las personas rezaban cuando sentían la necesidad de hacerlo, conforme lo hicieron: Moisés (ver Exodo XXXII,11-14 y Números X11,13); Janná (ver I-Samuel, 11,1-11); el rey David (ver I-Crónicas XXIX,10-20) sin contar los Salmos que le son atribuidos; el rey Salomón (ver I-Reyes, VIII,23-53), y otros.	In biblical times prayer was something individual and people prayed when they felt the need to do so, as did: Moses (see Exodus XXXII,11-14 and Numbers XII,13); Jannah (see I-Samuel, 11,1-11); King David (see I-Chronicles XXIX,10-20) without counting the Psalms attributed to him; King Solomon (see I-Kings, VIII,23-53), and others.
El Talmud (Berajot 33) atribuye la institución de los rezos diarios a Ezrá el Escriba y a los hombres de la Gran Asamblea cuya actividad perduró más de cien años (de fines del siglo V a fines del siglo IV antes de la Era Común), reorganizando la vida religiosa después del exilio de Babilonia, colocando en segundo plano los sacrificios del Templo y dando una nueva y gran importancia a las oraciones y a la lectura e interpretación de la Ley. Sin embargo, no se puede decir, naturalmente, que todas nuestras oraciones datan de este periodo. Algunas de ellas son anteriores a esta época y otras son posteriores. Una cosa es cierto: los libros de oraciones que poseemos, salvo algunas ligeras modificaciones, se remontan aproximadamente a hace diez siglos.	The Talmud (Berachot 33) attributes the institution of the daily prayers to Ezra the Scribe and the men of the Great Assembly whose activity lasted more than one hundred years (from the end of the fifth century to the end of the fourth century before the Common Era), reorganizing religious life after the Babylonian exile, placing in second place the Temple sacrifices and giving a new and great importance to the prayers and to the reading and interpretation of the Law. However, it cannot be said, of course, that all our prayers date from this period. Some of them predate this period and some are later. One thing is certain: the prayer books we possess, except for some slight modifications, date back about ten centuries.
El primer intento de organizar las diversas oraciones en un sistema formal lo llevó a cabo el Gaon Natronai de la Academia de Sura (Babilonia), en el siglo XI. De todas las comunidades de la Diáspora acudian a él para determinar ciertos puntos de exégesis y jurisprudencia, y sus decisiones y respuestas se encuentran en su obra “Shaaré Tsedek”. Envió a la comunidad judía de Lucena (provincia de Cordoba, España) su “Seder” (orden) de las oraciones diarias, intitulado “Mea Berajot” (cien bendiciones). Se desconoce la composición de este “Seder” puesto que se ha perdido; pero por las citas que hacen los autores posteriores se sabe que no estaba completo y que contenía solamente las bendiciones principales como la “Bircat Hamazón” y otras. Su discípulo, Rav Amram Gaón, nos dejó un “Sidur” (orden de oraciones) más completo. Su obra contiene los textos de los rezos para todo el año y las leyes relativas a la liturgia. A. Mark lo publicó en 1907 en el “Jahbuch de judischen, literarischem Gessellschaft” y existe una otra edición hecha en Jerusalem en 1912 por A. Trumkin.	The first attempt to organize the various prayers into a formal system was made by the Gaon Natronai of the Academy of Sura (Babylon), in the 11th century. From all the communities of the Diaspora they came to him to determine certain points of exegesis and jurisprudence, and his decisions and answers are found in his work “Shaare Tsedek”. He sent to the Jewish community of Lucena (province of Cordoba, Spain) his “Seder” (order) of daily prayers, entitled “Mea Berachot” (one hundred blessings). The composition of this “Seder” is unknown since it has been lost; but from the quotations made by later authors it is known that it was not complete and that it contained only the main blessings such as the “Bircat Hamazon” and others. His disciple, Rav Amram Gaon, left us a more complete “Sidur” (order of prayers). His work contains the texts of the prayers for the whole year and the laws concerning the liturgy. A. Mark published it in 1907 in the “Jahbuch de judischen, literarischem Gessellschaft” and there is another edition made in Jerusalem in 1912 by A. Trumkin.
El Rav Saadiá Gaón, también de la Academia de Sura (892-943), autor de la famosa obra “Emunot Vedeot” (creencias y opiniones), elaboró su propio “Sidur” que contiene los textos de los rezos, sus leyes y cierto numero de poesías sagradas.	Rav Saadiah Gaon, also of the Academy of Sura (892-943), author of the famous work “Emunot Vedeot” (beliefs and opinions), elaborated his own “Sidur” containing the texts of the prayers, their laws and a number of sacred poems.
Rashí (Rabi Shelomó Yisjaki, 1040-1105), jefe de la Academia de Troyes (Francia) y autor de los Comentarios Clásicos de la Bíblia y del Talmud, recopiló un “Sidur” que contiene el orden, las leyes y el texto de las oraciones.	Rashi (Rabbi Shelomo Yischaki, 1040-1105), head of the Academy of Troyes (France) and author of the Classical Commentaries on the Bible and the Talmud, compiled a “Sidur” containing the order, laws and text of the prayers.
Rabi Moshé Ben Maimón (Rambam o Maimónides, 1135-1206), nacido en Córdoba (España), jefe de la comunidad judía del Cairo y médico del virrey del Sultan Saladín da también en la primera parte de su famoso código ”Mishné Torá” o “Yad Jasaká”, textos de rezos típicos para todo el año.	Rabbi Moshe Ben Maimon (Rambam or Maimonides, 1135-1206), born in Cordoba (Spain), head of the Jewish community of Cairo and physician to the viceroy of Sultan Saladin also gives in the first part of his famous code ”Mishneh Torah“ or ”Yad Chasakah”, texts of typical prayers for the whole year.
Las recopilaciones de origen babilonico, hechas por los rabinos Gueonim: Natronai, Amram, Saadiá, y la de Maimónides, representan en forma general las oraciones del Rito Sefaradí. En cuanto a las recapitulaciones de Rashí y de Simjá de Vitry, su discípulo, representan el Rito aleman o Ashkenazi.	The compilations of Babylonian origin, made by the Gaonim rabbis: Natronai, Amram, Saadiah, and that of Maimonides, represent in general form the prayers of the Sephardic Rite. As for the recapitulations of Rashi and Simcha de Vitry, his disciple, they represent the German or Ashkenazi Rite.
Del “Majzor Vitry” existe una edición hecha en 1889 por Luzzato. Los recopilaciones de Rashí y de Simjá de Vitry emanaron principalmente de las escuelas de Palestina con las que los judíos franco-alemanes e italianos estaban siempre en contacto. Los dos Ritos Sefaradí y Ashkenazi no difieren en su fo orma esencial pues ambos contienen las mismas oraciones; la diferencia radica en las variaciones de expresión, en el orden de los rezos menores y en la omisión o adición de un cierto numero de palabras, párrafos y cánticos litúrgicos, amen de la diferencia fonética en la pronunciación de las mismas.	Of the “Majzor Vitry” there is an edition made in 1889 by Luzzato. The compilations of Rashi and Simcha de Vitry emanated mainly from the schools of Palestine with which the French-German and Italian Jews were always in contact. The two Sephardic and Ashkenazi Rites do not differ in their essential form, since both contain the same prayers; the difference lies in the variations of expression, in the order of the minor prayers and in the omission or addition of a certain number of words, paragraphs and liturgical canticles, as well as in the phonetic difference in their pronunciation.
Entre las obras de la liturgia judía escritas en la Edad Media, debemos citar tambien las del Rav Abraham Ben Nathan Hayarjí y las del Rav David Abudarham. El primer “Sidur” impreso contenia la forma romano-italiana (combinación de los, Ritos Sefaradí y Ashkenazi) y lo publicó en 1846 el presor Salomón de Soncino. El primer “Sidur” de Rito Ashkenazi aparecio en Praga en 1516 primer “Sidur” sefaradí fue impreso en 1524 en Venecia.	Among the works of Jewish liturgy written in the Middle Ages, we should also mention those of Rav Abraham Ben Nathan Hayarchi and Rav David Abudarham. The first printed “Sidur” contained the Roman-Italian form (combination of the Sephardic and Ashkenazi Rites) and was published in 1846 by the presor Solomon of Soncino. The first Ashkenazi Rite “Sidur” appeared in Prague in 1516. The first Sephardic “Sidur” was printed in 1524 in Venice.
La propagación de la Cabalá entre los judíos durante el movimiento jasídico dió lugar, entre los judíos de los países eslavos y también de Alemania y Polonia, a dos nuevas versiones de “Sidurim” muy en uso entre los Jasidim (hebreos pertenecientes al movimiento místico-religioso surgido en el siglo XVIII en Europa oriental): el “Sidur Nusaj Sefarad” y el “Nusaj Haari” (este del Rabi Isaac Louria, fundador de un sistema cabalístico). Estos dos “Sidurim” contienen en gran parte el Rito Ashkenazi con ligeras modificaciones inspiradas en el Rito Sefaradí. El “Nusaj Haari” contiene ciertas modificaciones fraseológicas intriducidas por Rabi Isaac Louria.	The propagation of the Kabbalah among the Jews during the Hasidic movement gave rise, among the Jews of the Slavic countries and also of Germany and Poland, to two new versions of “Sidurim” very much in use among the Hasidim (Hebrews belonging to the mystic-religious movement that arose in the 18th century in Eastern Europe): the “Sidur Nusach Sefarad” and the “Nusach Haari” (this one from Rabbi Isaac Louria, founder of a Kabbalistic system). These two “Sidurim” contain in great part the Ashkenazi Rite with slight modifications inspired by the Sephardic Rite. The “Nusach Haari” contains certain phraseological modifications intriduced by Rabbi Isaac Louria.
La fé judaíca encontró siempre su más fiel expresión en la práctica de la oracion, pues la persona que reza cree indudablemente que Dios atiende a las criaturas humanas. La plegaria no se pronuncia solamente para pedir por las necesidades propias sino también para mantener una comunión íntima entre la criatura y su Creador. Esta comunión es tan agradable a Dios como beneficiosa para la persona. El hombre es a veces como un navío sin velas que es llevado al capricho de los vientos y lanzado al oceano sin una estrella que lo guíe hacia un destino salvador. En la hora de mayor tormenta, el hombre dirige su oración a Dios, esperando que acuda en su amparo y así siente el alma confortada.	The Jewish faith has always found its most faithful expression in the practice of prayer, for the person who prays undoubtedly believes that God attends to human creatures. Prayer is uttered not only to ask for one’s own needs but also to maintain an intimate communion between the creature and his Creator. This communion is as pleasing to God as it is beneficial to the person. Man is sometimes like a ship without sails that is carried at the whim of the winds and tossed into the ocean without a star to guide it to a saving destination. In the hour of greatest storm, man directs his prayer to God, hoping that he will come to his aid and thus feel his soul comforted.
La oración fue comparada a la escalera que el patriarca Jacob vió en su sueño (ver Genesis XXVIII,12) y que unía la tierra a los cielos. El misticismo judio, inspirado en el libro de Zohar, compara la acción de rezar, sobre el espíritu humano, a la llama que sale del carbón. “Así como la llama envuelve lo negro del carbon cubierto de hollín en una envoltura de fuego, lo mismo sucede con la oración que envuelve al que reza en una envoltura de santidad por medio de la luz y del fuego inculcados en la criatura humana por su Creador, iluminando todo su ser y uniendolo a las esferas celestiales”.	Prayer was compared to the ladder that the patriarch Jacob saw in his dream (see Genesis XXVIII,12) and that united the earth to the heavens. Jewish mysticism, inspired by the book of Zohar, compares the action of prayer, on the human spirit, to the flame that comes out of the coal. “Just as the flame envelops the blackness of soot-covered coal in an envelope of fire, so does prayer envelop the one who prays in an envelope of holiness by means of the light and fire instilled in the human creature by his Creator, illuminating his whole being and uniting him to the celestial spheres”.
En la base de todos los tipos de oraciones se encuentra la fé según la cual la relación del hombre para con Dios se asemeja a la de un hijo para con su padre. La verdadera oracion no es la que sale de los labios sino la que surge del corazón, conforme está escrito: “Levantemos nuestros corazones con las manos a Dios que está en los cielos” (Lamentaciones V, 4). Esto significa que, al rezar, no se debe alzar solamente las manos mas también el corazón.	At the basis of all types of prayer is the faith that man’s relationship to God is like that of a son to his father. True prayer is not that which comes from the lips but that which comes from the heart, as it is written: “Let us lift up our hearts with our hands to God who is in heaven” (Lamentations V, 4). This means that, when praying, one should not only lift up one’s hands but also one’s heart.
Nuestras oraciones contienen, además, las nobles aspiraciones de nuestro pueblo en un exilio des aproximadamente dos mil años de duración. Refleja todas sus fases, tanto luminosas como oscuras, y hace resonar el eco vibrante del alma de Israel, inspirada por aquella confianza que resultó ser siempre la razón suprema de nuestra existencia.	Our prayers contain, moreover, the noble aspirations of our people in an exile of approximately two thousand years’ duration. It reflects all its phases, both light and dark, and resonates the vibrant echo of the soul of Israel, inspired by that trust which has always proved to be the supreme reason for our existence.
RABBI MEIR MASLIAH MELAMED	Rabbi Meir Matsliaḥ Melamed

“📖 סִדּוּר תְּפִלַּת מַצְלִיחַ (מנהג הספרדים) | Sidur Tefillat Matsliaḥ (Libro de Oraciones), a bilingual Hebrew-Spanish prayerbook compiled and translated by Rabbi Meir Matsliaḥ Melamed (1974)” is shared through the Open Siddur Project with a Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0 International copyleft license.

Aharon N. Varady (digital imaging and document preparation)

Aharon Varady, founding director of the Open Siddur Project, is a copyright researcher and amateur book scanner. He prepares digital images and new digital editions of prayer books and related works in the Public Domain in order to make their constituent parts (prayers, translations, annotations, etc.) publicly accessible for collaborative transcription by project volunteers. (In some cases, he finds existing digital editions prepared by others that require correction and reformatting.) If you appreciate his efforts, please send him a kind note or contribute to his patreon account.

Meir Matsliaḥ Melamed

Rabbi Meir Matsliaḥ Melamed (1920-1989), born in Izmir, Turkey, was a rabbi, author, and compiler of siddurim and maḥzorim in Spanish and Portuguese. We know little about his life and career save that he served the Congregation Bené Herzl and Temple Bet-El in Rio de Janeiro, Brazil, before arriving in the United States where he began his tenure in the early 1970s with the Cuban Sephardic Hebrew Congregation in Miami, Florida. If you know more, or can provide a reference to an article or book providing additional information, please contact us.

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ויהי נעם אדני אלהינו עלינו ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו כוננהו "May the pleasantness of אדֹני our elo’ah be upon us; may our handiwork be established for us — our handiwork, may it be established." –Psalms 90:17